Une coopérative qui change des vies

Tout a commencé par une idée simple : s’unir pour vendre des œufs et des poulets. Un pari difficile dans une région où les femmes restent largement reléguées à la sphère domestique.

Avec l’appui d’ASOCUCH, partenaire local d’Entraide et Fraternité, elles ont non seulement lancé leur coopérative, mais l’ont aussi structurée de manière professionnelle : système de microcrédit, outils de gestion, suivi de la qualité, etc.

Aujourd’hui, COOPIRANCHO est devenue le principal fournisseur d’œufs et de poulets de la région, tout en obtenant une reconnaissance officielle des autorités locales. Une avancée historique qui redéfinit la place des femmes dans leur communauté, et au-delà.

Le numérique comme levier d’expansion

L’innovation ne s’arrête pas là : la coopérative a aussi investi l’espace digital. Grâce à une page Facebook dynamique, elles ont déjà touché 189 000 personnes en quelques mois. Leur présence en ligne est devenue un levier essentiel pour promouvoir leurs produits et renforcer leurs ventes.

Un moteur pour l’économie locale

Au-delà de leurs propres revenus, les femmes de COOPIRANCHO contribuent désormais au développement de leur région. Leur activité crée des emplois et inspire d’autres femmes à entreprendre. Elles ont également réussi à s’intégrer au Conseil de Développement Départemental, affirmant ainsi leur rôle d’actrices économiques et sociales à part entière.

Leur impact est aussi social : en fournissant des œufs biologiques aux écoles locales, elles contribuent directement à améliorer l’alimentation des enfants, dans un pays où le taux de malnutrition est parmi les plus élevés de la région.

Un modèle inspirant d’autonomisation

L’expérience des femmes de COOPIRANCHO est une source de fierté et d’inspiration. Elles démontrent qu’en s’organisant et en valorisant leur savoir-faire, les femmes peuvent transformer leurs conditions de vie tout en entraînant leur communauté vers plus d’égalité et de prospérité.

Le Pérou indépendant voit en effet alterner périodes de calme relatif et succession de dictatures ou de conflits sociaux violents. La guérilla du Sentier lumineux constitue certainement le point culminant de ces périodes troublées. Fondé en 1980 à Ayacucho⁵, ce groupe maoïste entame, la même année, une lutte armée contre l’État péruvien. Cette véritable guerre civile martyrise les régions andines du Pérou jusqu’au début des années 2000. Le bilan est lourd : environ 70 000 morts, en majorité des paysan·nes pauvres et de langue quechua, assassiné·es autant par l’armée régulière que par le Sentier lumineux⁶. 

Si les années 2010 et 2020 se révèlent moins sanglantes, elles ne sont pas pour autant pacifiques. Un nouveau grand pic de violence se déroule ainsi en 2022 et 2023. En décembre 2022, le président de gauche Pedro Castillo est destitué par un Congrès dominé par la droite radicale. En réaction, de nombreuses manifestations éclatent dans le pays, en particulier dans les régions andines pauvres où le président élu est très populaire. Les forces de l’ordre répondent en tirant “dans le tas”. Onze personnes sont abattues à Ayacucho le 15 décembre 2022, 18 autres le 9 janvier 2023 à Juliaca⁸, etc.

Raconter la violence politique au Pérou, c’est donc raconter une histoire pluri-centenaire, presque sans fin. Heureusement, une autre histoire se déroule en parallèle. Il s’agit cette fois d’une histoire de résistance, de reconstruction individuelle mais surtout collective.     

Résistance et résilience de la population

Malgré les violences politiques et sociales constamment présentes au Pérou, la société civile s’organise et lutte afin de rendre justice aux victimes, de revendiquer ses droits, de se protéger et de (sur)vivre. Les violences politiques induisent des traumas profonds au sein des populations et laissent des traces dans les familles, de génération en génération. Nous évoquons ci-dessous quelques actions et mouvements collectifs mis en œuvre par la population péruvienne avec pour objectif de se défendre, de faire mémoire et de répondre aux différentes crises face à l’absence de l’État.

Les Rondas campesinas

Tout d’abord, au cours des années 1960, on voit naître le mouvement des Rondas Campesinas (Rondes paysannes) dans le nord des Andes. Les Rondas sont l’exemple phare de l’organisation de la population péruvienne en dehors de l’État⁹. Le rôle principal des ronderos¹⁰ est la vigilance et la surveillance des communautés paysannes andines. Ainsi, chaque nuit, des ronderos veillent. Les Rondas Campesinas ont initialement vu le jour dans le but de protéger le bétail contre les vols à la suite de la disparition des haciendas¹¹ lors de la réforme agraire. Dans les années 70, les premières Rondas visant à protéger les terres voient le jour dans une communauté paysanne de la province Cajamarca. Les hommes de la communauté, armés d’outils agricoles et parfois d’un fusil, se relayent de nuit en nuit et rondent à travers la communauté afin de protéger les terres. Les Rondas Campesinas deviennent également des lieux de justice où l’on juge les voleurs pris sur le fait, pour pallier l’inefficacité des services de police locaux. Très rapidement, les Rondas se multiplient de communauté en communauté et, en quelques années seulement, on retrouve des Rondes paysannes partout dans les Andes.

Tel que mentionné plus haut, l’État étant absent dans les communautés andines, les Rondas et les assemblées communautaires deviennent des lieux de justice et de vivre ensemble permettant de gérer et de régler les conflits. L’objectif est alors de maintenir l’équilibre au sein de la communauté. Dès lors, les Rondes, particulières au Pérou, montrent la capacité d’adaptation et d’organisation de la population péruvienne andine face aux violences multiples ainsi que face à l’abandon de l’État.

De plus, entre 1980 et 2000, lors des conflits armés opposant le gouvernement péruvien au groupe Sentier lumineux, les Rondas Campesinas ont joué un rôle crucial. La présence des Rondes a permis de maintenir la paix au sein d’une série de communautés. Dans la région de Cajamarca, là où les Rondes sont les plus fortes, le Sentier lumineux n’est pas parvenu à pénétrer dans les communautés.

La Commission de la Vérité et de la Réconciliation

C’est d’ailleurs à la suite des conflits armés internes que va naître la Commission de la Vérité et de la Réconciliation (CVR) au Pérou. Contrairement aux Rondes paysannes, les Commissions de la Vérité et de la Réconciliation sont multiples à travers le monde : Colombie, Afrique du sud, Canada, Tunisie, Maroc… Les CVR voient généralement le jour après des violences de grande ampleur telles que des conflits armés, des génocides, des dictatures… Les CVR ont pour principale mission de rendre compte de l’Histoire et de rétablir la justice envers les victimes des violences perpétrées. Les CVR mènent en général un travail d’enquête de longue haleine sur les violations des droits humains et proposent des espaces permettant aux victimes de s’exprimer¹².

La création de la Commission de la Vérité et de la Réconciliation au Pérou date de 2001. Elle visait à mener une enquête sur les violences et les violations des droits humains qui ont eu lieu lors de la guerre civile entre 1980 et 2000. La CVR péruvienne est née de la mise en action des populations locales et de divers membres de la société civile (professeurs d’universités…). Une nouvelle fois, c’est la population péruvienne qui a pris les devants face à l’absence de l’État. D’ailleurs, encore aujourd’hui, certaines personnalités politiques ne reconnaissent pas les violences perpétrées durant le conflit. Le travail de la CVR au Pérou a permis de rétablir la vérité sur ce qu’il s’est passé, d’identifier les corps, de retrouver des disparus… La Commission a recueilli près de 17 000 témoignages et a organisé 21 audiences publiques. À la suite de cela, un rapport est publié en août 2023. Il permet de détailler les faits des 20 années de conflit mais également de comprendre les racines de ce conflit.

Seul·es face au Covid-19

Plus récemment, lors de la pandémie du COVID-19, le caractère unique de la situation et le manque de perspectives a créé un réel un climat de peur et d’angoisse au sein de la population péruvienne¹³. Cependant, les populations des quartiers périphériques des grandes villes, dans les Andes et en Amazonie ont alors développé de nombreuses stratégies pour se nourrir, se soigner…¹⁴.

Dans les quartiers dits populaires¹⁵ de Lima, le manque de nourriture se fait rapidement sentir. On y voit apparaitre des drapeaux blancs sur les toits, signe que la famille n’a plus de quoi se nourrir. Pour combler ce manque, des groupes de femmes s’organisent et créent les ollas comunes¹⁶, des cantines populaires. Le principe est simple : ces groupes de femmes se débrouillent pour trouver de la nourriture au sein des familles du district ou de la communauté. L’ensemble est cuisiné dans une casserole commune et est ensuite redistribué aux membres de la communauté. Petit à petit, les cantines populaires se multiplient. Rapidement, près d’un millier de cantines populaires voient le jour, permettant de nourrir plus de 70 000 personnes¹⁷. Ces ollas comunes sont nées en réponse à l’inaction de l’État et évoluent donc, dans la plupart des cas, sans son aide (du moins, au début de la pandémie).

Dans les Andes, les organisations politiques locales des communautés paysannes ainsi que les rondas campesinas développent de nouvelles fonctions¹⁸. Ces instances et ces lieux d’organisation politique locale (à l’échelle des communautés) doivent gérer l’afflux de retornantes¹⁹ qui rejoignent la campagne ainsi que les entrées/sorties des communautés et donc, gérer les règles sanitaires et de confinement. Des comités de surveillance se mettent en place afin de faire respecter les règles sanitaires (port du masque, distanciation, maisons de quarantaine…). Le manque d’approvisionnement en nourriture se fait également ressentir dans les Andes. Ainsi, on y voit également naître des ollas comunes. Ces initiatives et ces méthodes d’organisation relèvent des principes andins et d’une réappropriation des solidarités traditionnelles : ”L’ayni, qui est un mécanisme de solidarité et de réciprocité, et la minga/mink’a, qui est une pratique communautaire de coopération solidaire entre les membres de la communauté, reprennent force (Alberti, Mayer, 1974 ; Walsh‐ Dilley, 2017 ; Robledo, 2020). […] Dans ces moments difficiles, des différences interpersonnelles passent au second plan, la situation de crise force les populations à faire front pour répondre collectivement aux problèmes les plus immédiats²⁰.”

En Amazonie, région plus touchée par le COVID que les Andes, des réseaux de solidarité se sont constitués entre les communautés indigènes péruviennes mais également avec les communautés indigènes amazoniennes des pays voisins. Ces réseaux ont permis d’échanger des pratiques et des plantes médicinales afin de se soigner face au virus. Comme dans les Andes, la pandémie a permis aux populations indigènes de se réapproprier certains savoirs et certaines pratiques traditionnelles, notamment au niveau médicinal. Afin de répondre à l’inefficacité du système de santé, des organisations en auto-gestion ont également vu le jour pour apporter les premiers secours par exemple. Ainsi, des commandos indigènes sont créés avec une double casquette : l’autoprotection et l’entretien des relations avec le ministère de la santé pour recevoir le matériel nécessaire²¹.

Certes, la pandémie au Pérou n’a pas uniquement donné naissance à ces belles dynamiques. Elle a également, comme partout, favorisé les violences intrafamiliales, affecté profondément l’enseignement… mais elle a pu démontrer, une nouvelle fois, la capacité de résilience des communautés andines face à un État défaillant²².

Ces quelques exemples, non exhaustifs, permettent de se rendre compte de la capacité d’action de la population péruvienne face aux nombreuses violences politiques et sociales.

L’art est politique !

Il existe une tout autre forme de résistance au Pérou : l’art. Tel que mentionné ci-dessus, la contestation du pouvoir politique via des manifestations est souvent réprimée violemment par la police ou l’armée. Toutefois, la population péruvienne trouve des moyens de contestations parfois plus discrets ou plus indirects. L’art, sous toutes ses formes (chants, danses, retables, fresques, poésie, peintures…) permet, d’une part, de raconter de l’histoire et, d’autre part, d’émettre des critiques politiques et sociales.

Dès la colonisation, les chroniques de Guamán Poma de Ayala retracent l’histoire et la conquête du Pérou par les Espagnols à partir de ce qu’il observe directement lui-même. Sur l’image ci-contre, il a représenté la capture de l’empereur Inca Atahualpa.

La “rencontre des deux mondes” a été d’une violence telle que ce moment inspire encore des caricatures plus récentes. Carlín est un artiste qui réalise de nombreuses caricatures sur l’actualité péruvienne. La caricature ci-dessous s’inspire de la rencontre entre le Général Pizzaro (ici Ministre des mines accompagné du prêtre en guise de légitimité) et Atahualpa (représentant de la population locale) à Cajamarca mais actualisé, dans le contexte de l’extractivisme minier et de la mine de Yanacocha.

Dans un tout autre registre, La Danza de las Tijeras (la danse des ciseaux), originaire des régions Quechua des Andes péruviennes, devient une forme de résistance culturelle²³. Autrefois rituel pour les divinités andines, elle devient un symbole de résistance avant de se transformer en réel syncrétisme. Lors de la Danza de las Tijeras, le danseur se positionne toujours dos à l’église afin de symboliser la résistance à la domination coloniale. Aujourd’hui, la danse des ciseaux est inscrite au patrimoine mondial de L’UNESCO²⁴.

Les fresques murales sont quant à elles omniprésentes. Bien que nombre d’entre elles relatent des évènements de violence, elles apportent couleurs et gaieté au sein des villes et villages. En effet, ces dernières sont souvent de couleurs vives, ce qui permet de ne pas les manquer. Alors que certaines fresques sont plutôt décoratives, d’autres dénoncent, racontent et parfois soignent. Le collectif Yuyananchis²⁵ à Cuzco est un groupe de travail et de réflexion de jeunes autour de la mémoire collective des violences du Sentier lumineux. Il y a près de 10 ans maintenant, le collectif a inauguré une fresque pour ne pas oublier et pour faire en sorte que l’Histoire ne se répète pas²⁶.

Il existe des centaines de fresques, partout au Pérou. Celle de Yuyananchis n’est qu’un exemple parmi tant d’autres. Beaucoup d’entre elles dénoncent d’ailleurs les violences perpétrées par le Sentier Lumineux, notamment aux Musées de la Mémoire à Ayacucho et à Lima. Au-delà de la dénonciation, la peinture et l’art constituent un réel moyen d’expression qui contribue également à guérir les traumatismes induits par les violences.

La musique est également un instrument de positionnement politique. Une nouvelle fois, les exemples sont nombreux et il n’est pas possible d’être exhaustif. La jeune chanteuse Renata Flores, parmi tant d’autres, en mélangeant les styles (rap, instruments andins…) et les langues (espagnol et quechua), dénonce les violences sexistes, les disparités de genres ainsi que les discriminations envers les populations andines et les femmes au Pérou. Avec sa chanson Qam Hina, entièrement écrite en quechua, elle dénonce la difficulté d’accès à l’éducation dans les zones rurales et les discriminations persistantes envers les populations autochtones.

Ce sont toutes ces formes d’art que le collectif des artistes du MOCCIC²⁷ mobilisent au quotidien. Chanteuses de TRAP²⁸, graphistes, écrivain·es, dessinateurs et dessinatrices, etc. s’organisent pour faire passer des messages politiques et sociaux. Le secteur artistique est relativement épargné par la censure, notamment dans le hip-hop²⁹ Il constitue donc un vecteur d‘expression privilégié pour dénoncer les drames sociaux et environnementaux qui frappent le Pérou. Ce recours à l’art est indispensable pour résister au contexte de violence socio-politique endémique du pays. Le tableau n’est toutefois pas tout rose. La liberté d’expression dont les artistes bénéficient est ainsi menacée par l’absence de moyens, financiers principalement, à leur disposition.

Quelles leçons pour la Belgique ?

La Belgique n’a évidemment et heureusement pas connu de conflits internes aussi violents que le Pérou. Toutefois, l’expérience péruvienne constitue une source d’enseignement précieuse pour la société belge.

En effet, la Belgique a aussi connu des heures sombres dans son histoire : l’occupation allemande durant les deux guerres mondiales, l’exploitation à la limite de l’esclavage de la classe ouvrière au dix-neuvième siècle, la colonisation du Congo et du Rwanda/Burundi, etc. Ces évènements paraissent certes lointains mais ils affectent toujours notre actualité. Combien de fois associations afrodescendantes et État belge ne se sont-ils pas opposés à propos de l’héritage colonial ? Combien de fois les droits sociaux ne sont-ils pas présentés comme des privilèges injustes ou des charges nuisibles à l’économie nationale ?  Combien de fois l’extrême droite ne tente-t-elle pas de réécrire l’histoire des années 1939-1945 ?

Face à cela, s’inspirer des Commissions de vérité et de réconciliation n’est pas une mauvaise idée. Dresser le bilan honnête et transparent des drames du passé, de leurs causes et de leurs conséquences, demeure le meilleur prérequis de la justice sociale. La Belgique a déjà entamé ce chemin avec la commission parlementaire et le groupe de travail interuniversitaire “passé colonial de la Belgique”. À certains égards, le Bois du Cazier³⁰, à Marcinelle, et la Kazerne Dossin³¹ à Malines, effectuent un travail proche de celui des CVR. Cependant, face à l’extrême-droitisation de nos sociétés, il convient de poursuivre et accentuer ce devoir de mémoire. C‘est à ce titre que le travail de la Commission de vérité et de réconciliation péruvienne, et notamment son appropriation par la société civile locale, peut (doit ?) inspirer la société civile belge.

De façon peut-être moins évidente, les rondas campesinas peuvent aussi inspirer la société civile belge. Certes, il faut espérer que cette dernière ne soit jamais confrontée à une violence aussi forte que celle du Sentier lumineux et de l’État péruvien. Malgré tout, il faut être honnête : la violence politique et sociale se répand en Europe aussi³². S’il est évidemment hors de question de prendre les armes, s’inspirer des rondas campesinas pour assurer la protection de manifestant·es, grévistes et/ou zadistes pourraient s’avérer utile. 

Le recours systématique à l’art pourrait également inspirer le monde militant et associatif belge. Face à la faible visibilité de ce secteur dans les grands médias ou sur les réseaux sociaux, accentuer l’usage du street art, de la chanson militante ou autre est une technique incontournable de fédération du grand public. Il s’agit également d’une des stratégies les plus efficaces pour contrer la saturation publicitaire de l’espace public et médiatique. En Belgique, il existe au moins deux chorales militantes : celle du CNCD³³, qui anime diverses manifestations de la société civile, et Les Motivés, à Charleroi³⁴. Bien sûr, copier-coller une situation péruvienne à la réalité belge serait absurde. Cependant, à l’heure où l’avenir s’obscurcit pour celles et ceux qui croient en la justice sociale, il serait dommage d’ignorer le vécu de résistance des populations andines.

Une véritable économie circulaire

Entraide et Fraternité a fourni ces dernières années aux paysannes accompagnées par l’APEF des machines (décortiqueuse, presse à huile, moulin, etc.) qui leur ont permis de transformer les produits agricoles bruts (maïs, arachide, riz, soja, etc.) en produits finis (huile, pâte d’arachide, lait de soja, etc.). Ce soutien a permis aux communautés paysannes d’augmenter leurs revenus grâce à la vente de produits qui se vendent plus facilement et à un meilleur prix.

Cependant, les activités de transformation des produits agricoles effectuées sur ces machines produisent des quantités importantes de déchets et de résidus (son de riz, son de maïs, tourteaux de noix palmiste, etc.). La coopérative Tuungane qui cultive le riz peut, par exemple, produire jusqu’à 60 tonnes de déchets. L’APEF a dès lors décidé, en se basant sur d’autres expériences lancées en Afrique, d’accompagner les paysannes à réutiliser ces déchets agricoles comme engrais organiques mais aussi comme aliments du bétail et des volailles.

Les déchets agricoles, une opportunité en or

105 paysannes sont actuellement formées par l’APEF sur les techniques de transformation des déchets agricoles (issus des machines de transformation) en aliments pour le bétail et les volailles. Elles font partie de coopératives et organisations paysannes situées au sein des territoires de Kabare, Walungu, Uvira et Fizi, tous situés au sein de la province du Sud-Kivu.

« Rien ne se perd, tout se transforme. C’est vraiment le coeur de notre action. »

Nunu Salufa, secrétaire générale de l’APEF

L’APEF leur fournira ensuite le matériel nécessaire pour mettre en pratique les techniques apprises durant la formation ainsi que pour assurer la conservation de la nourriture à destination des animaux d’élevage. Celle-ci est essentielle afin de faciliter les ventes. Un projet pilote qui permet aux communautés paysannes de rêver à de nouvelles opportunités économiques et à la réduction de la pauvreté dans la région.

« Ces formations constituent une ressource pour la vie. »

Jeanne Sikisa, vice-présidente de la coopérative Chegera

« Ces formations créent un moyen d’accéder de manière durable aux ressources productives et financières. »

Gisel Kongolo, présidente de la coopérative Mapendo de Kamanyola

Un outil dans la lutte pour les droits des agriculteurs

Basée dans le nord d’Haïti, cette radio est bien plus qu’un média. Elle est au service des luttes des communautés paysannes locales, notamment celles impliquées dans la lutte contre l’accaparement des terres à Prévoyance, Savane-au-Lait et Ouanaminthe. La radio est installée sur des terres récupérées par les paysans, symbole de leur détermination à défendre leurs droits et leurs terres.

Grâce au soutien d’Entraide & Fraternité (E&F) et de notre partenaire la Plateforme Haïtienne de Plaidoyer pour un Développement Alternatif (PAPDA), ce projet a pu voir le jour, renforçant les moyens de communication et de mobilisation des mouvements sociaux dans la région.

La SAKS utile la radio pour conseiller les paysans haïtiens face à leurs défis, répondre à leurs questions ainsi que les prévenir en cas de catastrophe naturelle. La radio continue à être en Haïti l’une des principales sources d’information de la population haïtienne, surtout pour les personnes les plus pauvres.